太原晋祠及其古代剧场考
《中华戏曲》 2005年02期
太原在历史上又名晋阳，上古为大夏之地，后为金天氏之裔子台殆所居，又相传唐尧始都于此，故名其地曰唐。夏商为唐国，为周灭之。周成王年幼时，剪桐叶戏封同母弟叔虞于唐，遂以“君无戏言”落而实之，建都于晋阳。然唐、晋建都于太原之说始于《汉书地理志》太原郡晋阳注，在《世本》、《史记》之后，故光绪《山西通志》说是“恐难征信”⑴。春秋为晋国地，战国属赵。秦庄襄王元年(前249),大将蒙鹫攻占赵国榆次，得37城；三年，王崎置太原郡⑵。据此则太原至今已有2500年的历史。
晋祠原为祭祀唐叔虞而建，位于太原市西南50里悬瓮山麓，晋水发源处。叔虞之子燮父因晋水而更号曰晋，故曰晋祠。它是晋人共同的祖庙，三晋政治、历史与人文精神的象征。宋金时期已有剧场建筑，降至明清，陆续建成祠内两处大剧场、三处小剧场，祠外两处卫星剧场。除春祈秋报外，各庙主神的“圣诞”也多有隆重的庆典，省城及其附近戏班都要争取来此逢场作戏，剧场的文化内涵、品位和利用率，是省内其他神庙望尘莫及的。每年前9个月断断续续的酬神演剧活动，尤其是六七月长达一个多月之久的圣母、水母之祭，圣母“出行”，更把这里的戏曲演出和社火表演推向高潮，成为当地民众最为欢乐的节日，全省宗教民俗活动的典范。
晋祠的历史及主要庙宇
晋祠的历史已相当悠久。北魏称晋王祠，五代后晋改称兴安王祠，北宋则名汾东王祠，明初朱元璋革除诸神一切封号，改名唐叔虞祠。祠内难老泉、善利泉乃晋水之源，故亦称之为晋源神祠。随着时代的演进，它早已不是一座普通的祠堂，而是规模庞大、建筑宏伟的庙群，中国四大神系的庙宇在此无所不有，文物古迹遍布祠中，祭祀宗旨也发生了很大变化。因此，在揭开它的剧场创建、演进和现状之前，有必要对它的历史和庙貌作一概要的了解。
一、晋祠的创建与神庙的分布
晋祠的始创年代不详。刘大鹏先生遗著《晋祠志》引《魏书地形志》说：“晋阳西南有悬瓮山，一名龙山，晋水所出，东如汾，有晋王祠。”又引《水经注》云：“昔智伯遏晋水灌晋阳，其川上溯，后人蓄以为沼。沼西际山枕水，有唐叔虞祠。水侧有凉堂，结飞梁于水上。晋川之中最为胜处。”又引《序行记》云：“高洋天保中，大起楼观，穿筑池塘，自洋以下，皆游集焉。”⑶高洋是北齐君主。光绪《山西通志秩祀略中》考云：“唐叔虞祠，在太原县西南，又翼城县有祠二所。”又引旧《通志》曰：
即晋祠。后晋天福六年（941）,封兴安王。宋太平兴国九年(984),既下河东，即加完塔。殿前百余步为三门，又二百歩许为景清门，门之外东数十步，合南北驿路。作亭以庇善利、难老二泉，与祠下泉分灌民田及沿水碾磨，赵昌言撰碑铭。天圣间，改封汾东王。元至元四年(1267)重修，弋毂撰记。明改称唐叔虞之神，有司岁以三月二十五日致祭。祭银地丁内支。嘉靖中重修，见巡抚苏佑碑、副使高汝行记。天启三年(1623),布政使蔡复一重修，有记。翼城县庙二：一在故城村，宋天圣间重修；一在剪桐坊，天圣六年(1028)建。s
根据省志记载，北宋时在晋南翼城县也曾拥有两座唐叔虞祠，地名故城和剪桐坊亦有纪念意义。翼城是春秋晋国都城，曾为祭祀其祖而建庙，有与太原晋祠争夺正统的目的。其中的一座在宋代只是维修，创建的时代可能也相当之早。两座庙宇俱已不存。
太原晋祠的创建，是在晋水之源蓄以为沼(圆为池，方为沼)，人们用以溉田思源以后，最迟也是北魏时的事情。早在春秋末年，三家分晋时，晋水就被智伯用于攻取晋阳之战。此后不知何时，人们在沼西紧靠悬瓮山处创建了唐叔虞庙。北齐天保年间(550-559)开始大规模扩建，这里就成了融合自然、人文两种景观、著名的游览胜地。唐代李白、李益、白居易、令狐楚、李德裕，北宋司马光、欧阳修、范仲淹，金代元好问，明代于谦，清代顾炎武、傅山、屈大均、朱彝尊等杰出人物，都曾到此观光，留下了许多脍炙人口的诗篇或碑记。
晋祠很早就成了著名的零祭场所。由祭祖改为祈雨，祭祀的目的性发生过一次大的转变，这是由于北方天气干旱，耕稼专待雨泽，人们不得不求助于神灵而且愈来愈依赖于神灵而促成的。
最早记载祈雨于晋祠之事的，是《新唐书高祖纪》。隋大业十三年(617),驻守太原的李渊欲举旗造反，旬日间得众一万，“副留守虎贲郎将王威、虎牙郎将高君雅，见兵大集，疑有变，谋因祷雨晋祠，以图高祖。高祖觉之，阴为之备”⑴。贞观二十年(646),太宗李世民游览晋祠，亲书《晋祠铭并序》，其中“爰出菊旅，发迹神祠"二句，即指高祖假借祷雨而起兵之事。祷雨和政治、军事谋划的奇特结合，这在中国历史上是唯一的一次。
北宋天圣间(1023—1031),民众又在悬瓮山下创建了一座女郎祠，属民俗神系，主要用来祈雨。后来经过士大夫们“考证"，断定这“女郎”就是叔虞之母邑姜，而改称圣母庙。熙宁中，地方官以多次祈雨“灵应”，而请封号曰“显灵昭济圣母”，庙额“惠远”，晋祠圣母从此正式载入祀典，进入政统神系中。宣和五年(1123),宣抚使司管勾机宜文字姜仲谦特撰《晋祠谢雨文》，宣抚使司勾当公事赵令峙手书，以答谢“神恩”。
宋代官员亲自祈雨有时还要刻名留念，如在唐太宗《晋祠铭》碑阴碑侧的文字中，今天仍可见宋人加刻的元祐元年(1086)太原府知府曾布等人的祷雨题名：
龙图阁学士河东经略安抚使曽布，提点刑狱朝奉大夫
范子谅，躬率寮吏祷雨祠下。通判太原军府事田盛、高复
签书，河东节度判官卢讷、知阳曲县冯忱之、走马承受王演、捡法官史辩从行。元祐丙寅岁七月十三日，讷谨题，刊者任肌。⑺
明洪武初年，朝廷因遣使祷雨“有应"，而加封为“广惠显灵昭济圣母”；四年(1371),改称晋源神祠；景泰二年(1451)、成化二年(1466),胥遣官致祭成。由于重新确定圣母邑姜为晋源水神，又以多次求雨“灵应”，而极力崇祀之，到后来反而冷落了叔虞庙，这是晋祠祭祀主旨发生的第二次转变。
明嘉靖间，士大夫们越来越觉得，奉圣母邑姜为晋源之神不合礼制，遂另外确定了一位“水母"充当水神，并建水母楼以祀之，理由是：
天一生水，地六成之。水属阴，故饰水神为妇人形，称曰水母，以水之润物如母之养子耳。晋源昔无水神庙，人恒目圣母为水神。明嘉靖末创建重楼于难老泉上，中祀水母，欲人知为晋源水神，而圣母非水神也。⑴
晋祠水神由邑姜改为水母，由人格神改为自然神，是其祭祀主旨的第三次转变。不过，按晋祠镇各村的民俗，凡祭水母必祭圣母，可知圣母作为晋源之神的地位，在当地百姓的心目中从未动摇。第三次转变并不彻底。
经过历代不断扩建，明清之时晋祠就大体形成了今天的规模。总体上可以分为三个区域：中区是晋祠的主体部分，中轴线上，自东向西依次为山门、水镜台、会仙桥、莲花台、对越坊、献殿，献殿两侧是钟鼓楼，然后经鱼沼飞梁进入圣母殿。圣母殿之南是台驹庙，其北是苗裔堂，也叫子孙殿。智伯渠自难老泉引出，自西而北折而向东，穿越整个庙院，成为晋祠镇30多个村庄千顷良田灌溉工程的枢纽。
台殆是远古少隴氏的后裔，生当帝颛顼之时，任水官之长，是他开辟了汾河流域，而受封于汾川，死后尊为汾河之神。《左传昭公元年》载晋侯有疾，叔向问于郑子产，子产曰：“昔金天氏有裔子曰昧，为玄冥师，生允格、台殆。台飴能业其官，宣汾洗，障大泽，以处大原。帝用嘉之，封诸汾川。沈、姒、藤、黄，实守其祀，今晋主汾而灭之矣。由是观之，则台殆汾神也。”杜预注云：“金天氏，帝少籐裔远也。玄明，水官。昧为水官之长。'‘孔颖达疏曰：“颛顼为帝，承金天之后，台殆是金天裔孙，为臣宜当颛顼，故以'帝用嘉之'为颛顼嘉耳。本庙在今宁武县汾河发源地管涔山下定河村，庙后相传有台骑墓（今已夷为平地）。晋祠台驼庙是其行宫，唐河东节度使卢钧改名汾水川祠。五代后晋天福六年（941）,“封唐叔虞为兴安王，台驼神为昌宁公，差给事中张琮、户部郎中张守素就行册礼。”当年台驹和叔虞同时受封，可见其地位是很高的。现存庙宇是明嘉靖十二年（1533）由晋祠镇东庄高氏建的，清雍正、乾隆、嘉庆、道光间均由高氏重修，盖以高阳——颛顼为其远祖故也。
北区自东向西依次有文昌宫（阁下为七贤祠）、东岳庙、昊天神祠、钧天乐台、贞观宝翰亭（内有唐太宗御制并亲书《晋祠铭序》碑）、唐叔虞祠、景宜园及依山而建的道窟朝阳洞、茶烟洞和开元洞（财神祠）等。
文昌宫在祠东北角，坐北向南，西邻东岳庙，建于乾隆三十八年（1773）。祠为二层，下洞上阁，洞内供奉豫让、李白、白居易、范仲淹、欧阳修、于谦、王琼，称七贤祠。阁内奉祀文昌帝君，左魁星，右禄神。阁的东西建有平台，台上翼以诗榭游廊，两隅设危磴以通上下。
南区自东向西依次有胜瀛楼、同乐亭院、三圣祠、难老亭、翠波桥、水母楼、公输子（鲁班）祠，翠波桥之南有王琼祠，其东即晋西书院。此外，南墙外半里许还曾经有奉圣禅寺。
王琼字德华，明代太原人。成化二十年（1484）进士，授工部主事，进郎中，出治漕河，以敏练称。正德元年（1506）,擢右副都御史，三年春，迁户部侍郎，八年，晋尚书，十年，代陆完为兵部尚书。长期驻守西北地区以督三边，多所建功，然常遭诋毁。嘉靖十年（1531）,出任吏部尚书；明年秋，卒于官，赠太师，谥恭襄，建专祠于其别墅晋溪园之西，即今王琼祠也。著有《漕河图志》三卷，《北边事迹》一卷，《晋溪奏议》十四卷等
三圣祠在石塘东南，以坊作门，正殿三楹，庙貌浑朴。殿内正中奉祀药王，座前供奉古代十大名医木主。左侧是真君，即仓王，座前塑有耗仓鼠一只。右侧是黑龙王，晋祠一带的农民对黑龙王信奉极虔，过去每年都有接送活动。神殿倒映清潭，与水母楼、难老亭之影交相奔流，成为石塘中的一个胜景。
奉圣禅寺原为唐代名将尉迟恭的别墅。尉迟恭以生平杀戮过重，得高僧点拨，遂把它奉献给浮屠，至武德五年（622）建成，高宗赐名曰“十方奉圣禅寺”，历代修葺，规模壮观。《晋祠志》载该寺为三进院落，甚为宏丽，已毁。
《晋祠志》还记有龙王庙、老君祠、土地庙、明月寺、雨花寺、兰若寺、崇福寺、舍利生生塔、万佛塔、白衣庵、老爷阁、真武阁、三官阁、大魁阁、华严阁、凌宵阁、仙翁阁、白鹤亭、伴桐亭、宝翰亭、松水亭、待凤轩、胜览坊及城堡、桥梁、陵墓等古迹，多数已毁灭。不过，遗留下来的仍然是一处拥有宋金以来历代建筑式样的庞大庙群，一个圆满自足的神灵世界，故其香火至今未绝。
二、晋祠主要殿宇的建筑特点
晋祠最主要的庙宇是圣母庙、唐叔虞祠、昊天神祠和水母庙，其次是东岳庙、文昌宫、台殆庙、朝阳洞、公输子祠等。文昌、七贤为士大夫所祀，水母、龙王主要是农民迎祭，公输子是手工业者崇祀之神，财神则多满足商人的愿望。古代士农工商四民，在这里都可以找到自己的精神寄托。
圣母祠大殿（彩版1）是晋祠的标志性建筑，创建于宋天圣年间，崇宁元年（1102）曾予大修，元明清以来亦屡加修葺，但其主要构件并未改换，仍属北宋遗构。大殿坐西朝东，倚悬瓮山势而建，居高临下，俯视晋川，周围多古木，其中尤以倾倒的周柏最有意趣，好像也要朝见圣母一般。
神殿重檐歇山顶，筒瓦，黄琉璃脊，黄绿琉璃瓦剪边，举折较高，但屋顶起翘十分柔和。台基依山形筑成，宽31米，深25.5米，四周围以白石栏杆，栏杆由望柱和实心华板组成。殿身通阔七间26.8米，明间宽5米，次间宽4.07米，梢间宽3.7米，通进深为六间21.2米，副阶周匝。前廊进深两间四架椽，两侧各立一尊泥塑殿值将军，异常高大威猛。屋顶用两层组合的梁袱承托上檐重荷，这样的手法，为国内现存古建筑所仅见。
殿前明次间设板门三道，梢间各开破子根窗一道。檐柱用粗大高耸的圆木柱，平柱高3.86米，角柱比平柱高0.18米，柱侧角和柱生起明显。前檐柱身有木制蟠龙缠绕，龙首或平伸，或向上斜举，气韵非常生动。斗棋用材较为宏大，形制多样，上檐为六铺作双杪单下昂，第一跳为偷心造，耍头蚂蚱头，转角耍头为昂形，补间铺作为单杪重昂。下檐柱头斗棋计心造五铺作双下昂，耍头也刻作昂形。补间铺作各一朵，单杪单下昂，耍头蚂蚱头。转角出45°斜昂、由昂，由昂上衬宝瓶托起大角梁。真昂、假昂有规律地使用。转角、上檐补间铺作及下檐柱头铺作，皆用琴面昂，其余则用宋代流行的批竹昂。棋眼壁尚有残存的侍女及云龙图案。檐下悬挂着同治十三年(1874)御书“惠普桐封"之匾，令人想起三晋文明的悠久历史。
殿内彻上露明造而无柱，所以更加轩敞。梁架结构为八椽袱向上递减，袱间施驼峰，两端加设托脚。平梁上施合楷，叉手中间再设侏儒柱，以承托脊樽。地面用40X40厘米的青砖，错缝铺设。圣母神龛居中，台高1.2米，龛上斗棋密集，阑额下施有雕刻华丽的雀替，两侧是绕以云龙的木柱。圣母趺坐于神床之上，头戴凤冠，身披凤袍，神态安详。身后木屏风上，绘有浩淼的波涛和青龙兴云施雨图，气象万千。龛内两侧各立两侍女，沿神台及山墙下还有38躯侍从、侍女塑像。侍女身材苗条，面目清秀，表情各异，生动传神，颇见个性，改变了唐五代以来“以肥为美”的审美取向，为宋代泥塑之精品及代表作。大殿建筑与宋代《营造法式》的规则吻合，斗桃彩画也与此法式中“五彩遍装”者相似，显得典雅庄重，气势巍峨，非常的雄伟和壮观。
圣母殿楹联共九联，多与水源或祈雨相关。如：“水号灵源，万顷田畴沾沛泽；祠封广惠，一方黎庶沐神麻。”“浩浩逝千秋，堪配云行膏雨；汪汪波万顷，宁同井冽寒泉。'‘“派出三渠，天机滚滚，千古源流依兑域，福苍生，昭景赃，恍似江南万顷田；泽衍百里，地脉渊渊，四方云雨乾坤灵，佐皇图，崇封祀，堪称晋西第一泉。"也有缅怀晋祖功德的，如“悬瓮山高，碧玉一弯分晋水；剪桐泽远，慈云千古荫唐封”。
殿前即鱼沼飞梁。所谓鱼沼，是一个方形水池，飞梁即十字形石桥。池中立石柱34根，柱上置普柏析，纵梁相连，再上置木制大斗、十字供和梁紡，承托起大梁，梁上筑十字相交的桥面，设立白石栏杆。桥东西长19.5米，宽5米，属抬高的平桥，以连接献殿和大殿前廊，是通往圣母殿的主道。其东道口尚存宋代铸造的铁狮子一对。桥南北长19.5米，宽3.3米，然而却一直倾斜下去，至两端与地面相接，形成了2米的高差。整体造型就像振开双翅的大鸟，翩翩欲飞，故名“飞梁”。《水经注》中已经提到晋祠“结飞梁于水上”，可见此桥建造之早。古老而又特殊的形制使它在中国桥梁史上占有重要的地位。
唐叔虞祠在晋祠西北隅，坐北向南，前有八角池，池西是善利泉亭，山畔有望川亭、读书台。祠以献殿为界，分为内外两进院落，外院献殿和山门之间绕以围廊。布局紧凑，建筑精雅。正殿在内院，系明代建筑，单檐歇山顶，灰脊筒瓦，前廊复加一檐，呈重檐之假象面阔五间，进深四间，一门二窗。全用圆木柱，鼓镜础，柱头科三踩单昂，蚂蚱头，角科出由昂，用材都比较厚重。廊柱上为斗口跳，单架梁伸出，刻作三幅云。次间、梢间大额紡下为蝉肚形雕花雀替，明间雀替刻作二龙戏珠。檐柱楹联有三，一曰：“一弯流水馨唐叔，开遍莲花到晋祠。"一曰：“文王德在文孙，资孝作忠，天畀頰参临北岳；唐帝民思唐叔，克勤以俭，地环汾晋保西河。”另一联曰：“圣母在天，圣子在天，三千年膻衍瓜绵，遗直仰家风，远溯华阴近吴会；晋山无恙，晋水无恙，十万户衣租食税，灵源祈闿泽，愿敷甘雨遍参墟。"
唐叔虞祠原本是晋祠的主庙，自宋代创建女郎祠，视之为圣母，多次祈雨“灵应”以来，祭祀主旨转换，它才默默无闻起来,殿堂也在岁月流逝、风雨飘摇中日益残破。直至明嘉靖二十六年(1547),官员们实在看不下去，予以重修，至清乾隆三十六年(1771)再次大修和扩建，这才形成了今天所看到的规模。
明山西巡抚苏祐的《重修唐叔虞祠碑记》，曾经谈到晋祠之祭数典忘祖，致使唐叔虞祠破败不堪，由此不得不重修的情形。他说：
自至元迄今二百余年，栋梁摧折，不液风雨，神失所栖，祀事弗虔。其旁有所谓圣母祠者，香火日极崇奉，而唐叔虞之祠，顾寂寞水滨，不知为正神，其所系岂特瓣香酌酹已耶！嘉靖二十六年冬，宪副李君乘云、宪佥朱君征，以其事关祀典，而风化之道攸存，具以请于予与巡台，因檄下所司，撤而新之。复墳塑其像，左右各建翼室若干楹。于是金碧丹垩，焕然改观，足称报祀矣疽3)
碑中对圣母祠存在的意义，是持怀疑态度的，尤其不满于不知唐叔虞是“正神”，使之“寂寞水滨"的状况，所以特地来一点不平之鸣。
清山西布政使司经历司经历兼太原县知县周在浚，在他的《重修唐叔虞祠记》碑中也谈到叔虞祠的荒凉。碑言：“入其祠，所祀为圣母。问叔虞祠，羽流(道士)指道旁破屋数楹曰：'此是也。'予过展拜，荒秽不堪治，无过而问者，窃为感叹，恨无力为兴治也疽心。据他考证，今之圣母殿很可能就是唐叔虞祠的故址，“世俗重祸福，忘秩祀”，才将叔虞祠换到一个狭小局促的地方。
其实晋祠隆祀圣母而冷落叔虞，情势早已不可逆转。这是中国本土宗教重现世、重实用的特性决定的。《晋祠志》作者刘大鹏以“子为母屈”加以解释，认为“孝子之心"原欲显扬父母，“有善则归之，不善则任之"，叔虞祷而不灵，是他故意退处其后，归善其母云云⑴)，迂腐更甚。
昊天神祠也称关帝庙，位于叔虞祠之东北，坐北朝南，道教庙宇，分内外两院，始创年代未详，重建于乾隆六十年(1795)。道教尊关羽为正神，封为伏魔大帝，故亦拉来同祀。关帝殿居庙院中间，悬山顶，筒瓦灰脊，面阔三间，通进深七架椽，带前廊。圆木柱上斗棋三踩单下昂，补间铺作各二攒。辟有三门，六抹四扇。殿内绘有关羽生平事迹的壁画。殿前西侧有古槐一株，树围6.6米，高约18米，号称隋槐。
后院正北是三清殿，祀道教最高神玉清原始天尊、上清太上道君、太清太上老君。窑洞式建筑，共五孔，中三孔为主体。前檐砖雕阑额、额植、单翘三踩斗棋，主要起装饰作用。殿上是玉皇阁，单檐歇山顶，琉璃屋脊，筒瓦覆布，琉璃剪边，鸦吻业已断毁。面阔五间，周回廊，利用三清殿屋脊作其护栏，设计巧妙。四围皆圆木柱，鼓镜础，柱上施大额植、平板紡、斗口跳。殿内无神像，已改作展览室。
水母楼俗名梳洗楼，位于圣母殿南，明嘉靖四十二年(1563)建于难老泉水源之上，清道光二十四年(1844)重修。楼为二层，重檐歇山顶，面阔五间，进深四间，底层周回廊，上层设平座，木制栏杆。上下檐斗棋皆三踩单昂，转角出由昂，上檐明间正中高挂“悬山响玉"匾，下檐明间正中悬挂同治十三年(1874)御书的“功资乐利”之匾。平柱楹联曰：“荫底根深绵万顷，源头远水漠千潭。”楼下有洞三穴，中置水母塑像，束发为髻，形态自然，神座为瓮形。神龛楹联：“姑射仙真梳鹤发，瑶池金母洗龙鳞。"左洞竖碑，右洞设磴，以通上下。楼上也有水母神像，冠服庄严，左右各有侍女塑像三尊，手执乐器，作演奏状。
在中国传统的文化思想里，认为水属阴，水之润物如同妇人养子，故设水神为妇人形，而称水母。临汾市龙子祠也有水母殿，文水县武则天庙碑刻，径称则天为水母，都是因为祠庙坐落于水源之上而得名的。晋源水神最初确定的是一女郎，后以女郎改称圣母邑姜，官员们觉得让她再做水神不太合适，故重新认定水母为水神，专门用以祈雨，地位低于圣母。这也是根据晋祠丰富的水利资源确定的。
水母楼下的难老泉，自汉代即已开发利用。《后汉书安帝纪》载：“元初三年（116）春正月甲戌，修理太原旧沟渠，溉灌官、私田。"李贤注云，此旧沟渠即晋源水渠两千年来经过人们不断开凿，形成了一个相当发达的灌溉水系：“泉初岀处，瓷石为塘，分南北渎。又分为四河，溉田凡三万亩有奇。沾其泽者，凡三十余村庄，流灌垂邑之半oWC17]
水母坐于瓮口的形象，源自民间《柳氏坐瓮》的传说。水母神龛楹联谓之“姑射仙真”，其“姑射”一词可能泛指仙境，但更大的可能指的就是姑射山。姑射山是吕梁山的一个分支，绵亘于晋南临汾、汾西、襄汾一带，因附会《庄子逍遥游》“藐姑射之山，有神人居焉”而得名，现存仙居洞等古迹。无独有偶，临汾龙子祠也有水母殿，传说水母原本襄汾县燕村人，嫁到龙祠村。一日大水自其水瓮四处奔流，此女遂坐于瓮口之上，这才解救了一场灾难，死后被奉为水母。龙祠正在姑射山脚下。楹联作者承认水母是姑射仙人，等于说晋祠水母就是龙祠水母，二神实为一神。然而晋祠一带关于水母又有自己的传说，《晋祠志》云：
晋祠水母楼下层所塑水神，饰为栉縱笄总，像座为瓮形。遂传言水神原柳氏女，系金胜村（俗名大佛寺，南距晋祠二十里）人。姑待之虐，俾汲水以给饮食。道遇异人授以收，使置瓮头，鞭动则水生，由是不出汲。夫妹误抽鞭，水溢不可遏。呼柳至，坐瓮头，水始敛。柳因坐化为神。乡人遂祀于晋水源。
又引《太原县志》所记传说的另一“版本”云：
俗传晋祠圣母姓柳，金胜村人。姑，性严，汲水甚艰。道遇白衣乘马者，欲水饮马，柳与之。乘马者授以鞭，令置瓮底曰：“抽鞭则水自生。”柳归母家，其姑误抽鞭，水遂奔流。急呼柳至，坐于瓮，水乃止。相传圣母之座，即瓮口也段)
故事与临汾龙祠的传说相近，而且在山西许多地方都有流传，一般流传到某地，就改柳氏为当地某村人，以增强亲近感。内容或简或繁，然皆大同小异，表现出北方农民却旱救灾、渴求甘霖、反对虐待妇女的朴实愿望。
水母自明嘉靖间入祀晋祠以来，虽有方志记载，却没能正式进入祀典。这和初为女郎的圣母一样。水母获得封号、进入祀典已是清代末年的事情，原因也是祷雨“灵应”。《晋祠志》载：
光绪五年上谕：山西巡抚曾国荃奏，委员祷雨晋祠立应，请加各神封号一折。山西太原县晋祠圣母庙，历朝祷雨辄应，又水母庙建自前明，祷雨灵应，均为士民所崇信。今夏雨稀少，派员分诣太原晋祠圣母庙、水母庙各庙取水祈祷，甘霖旋降，幸获有秋。今水母庙久列志乘，丕着灵施，应与圣母一体踢加封号，以答神麻，着该部议奏，钦此。旋礼部议奏准由内阁撰拟封号进呈，圣母庙封号，奉朱笔圏出"翊化"二字，钦此。水母庙封号，奉朱笔圏出“敷化"二字，钦此。
晋祠由祭祀晋国祖先为目的，渐次改为以祈雨为主，祭祖为辅，并以圣母庙为中心，形成了集中国四大神系庙宇于一体的庞大庙群，这是发展了的时代所使然。它前有源泉，后拥群峰，山清水秀，景色宜人。楼阁亭榭，栉比鳞次；广殿长廊，飞檐腾虹。又有小桥流水，古木参天。游人至此，总会涤荡牢愁，升华苦闷，而珍惜生命，的确是中国北方的一大胜境。
晋祠剧场的历史变迁
晋祠自圣母庙创建之日起，就拥有剧场，剧场的中心就是莲花台。实际上它是一座宋人创建的露台，具有祭祀和演乐两大功能。金代修起了献殿，分担了露台的祭祀作用，此后的莲花台主要用来上演戏剧。这情形经元入明而未变，直至明万历年间创建了水镜台，这才结束了露台的使命。后世分别以圣母庙水镜台、关帝庙钧天乐台为中心，形成了两大剧场；又以圣母庙献殿、唐叔虞祠献殿、东岳庙献殿为中心，形成了三个小剧场，庙外还有两座卫星剧场。这才满足了庞大庙群此伏彼起的赛社演剧活动的需要，适应越来越多的人们喜爱戏曲、以及戏曲演出规模越来越大的具体需求。晋祠剧场的演进轨迹，与中国戏曲的发展历史是一致的。
—、宋金剧场
晋祠在北宋以前，以唐叔虞祠为主庙，那时的庙貌没有记载。晋祠拥有剧场，应当是宋代的事情。北宋在我国文化艺术史上是在各方面都有建树的伟大时代。宋金杂剧院本的繁荣，标志着中国戏剧的正式形成。现存文物资料表明，此时的杂剧院本不只活跃在都市的瓦舍勾栏里，活跃在临时搭建的街头露台上，还活跃在一些神庙的祭祀礼仪中。晋祠宋代莲花台、金代献殿就是在这样的大背景之下创建的。
1.莲花台：宋元酬神演剧的露台
莲花台今名金人台（彩版2）,俗呼铁汉桥。《晋祠志》说，此台建于北宋绍圣年间，“在祠中央，高可五尺许，纵横各四十尺，四面绕以砖栏。东西设阶以同陟降，中峙琉璃瓦小楼，高可丈许，橫题牖慕，均属雕琢。四隅序立镇水金神四，俗呼铁汉，各高五尺余。‘心。）旧时尺短，积土渐髙，今日测量，正面台高仅在1米上下，宽则8.7米，侧宽8.34米，砖栏髙0.58米。平面接近正方形。
金人身上都有铭文，专记捐献、铸造者的姓名及年月。现存时代最早的，立于西南角，作迈步欲行状，足面有斧凿痕迹，铸自绍圣四年（1097）,文字最全，其中“立此金神，用彰阴报”二句点明了主旨。其在西北角者，铸自绍圣五年四月⑵），字已模糊。其在东南角者，铸自政和年间，字亦漫滤。其在东北角者，是明弘治十一年（1498）补铸的，身上有当时太原知县韩光大等人的题名。台上所以摆设四个铁人，是按五行金能生水之说，有金则水愈旺，故立之以为镇水金神，承担保障晋水之源永远滔滔不绝的使命。
名称总能反映出事物的部分历史。宋代创建的莲花台，从名称上看，原来是一种须弥座式的露天平台。须弥座的结构特征之一，就是一定要有合莲和仰莲之石雕，就像高平市西李门村二仙庙金代露台台基、阳城县屯城村东岳庙金代正殿台基（详下文）一样。现存的金人台，台基虽然是石砌的，但不是雕有莲花的须弥座，故已不再是宋代的遗物，它是后人在原来莲花台的位置上重新砌就的。明代琉璃瓦小楼的出现，也就表明露台演剧使命的彻底结束，从此它名副其实地成了一座屹立镇水金神的金人台了。
《晋祠志》引《县志》说：“晋祠金人在水母殿前，有铁人四，俗呼铁汉，盖镇水金神也。”以下记其安置方位和金人台相同。然水母楼创建于明嘉靖间，而金人铸自宋代，故其原来的位置不可能在水母殿前，当另有其所。我以为可能的情形有三：或在圣母殿前，或在鱼沼飞梁附近，也可能即在原来那座莲花台的四个角落里。当然，起初既以圣母为水神，那么铁人伫立于圣母殿前，或鱼沼飞梁附近的可能性就会更大一些。
我们说北宋莲花台实际是露台，理由是很充足的。第一，宋代神庙建制，正殿之前一定要有一座陈列供品、酬神献艺的台子。台分两种，与正殿台基联为一体的，叫做月台；独立于正殿之前，与正殿拉开一定距离的，叫做露台。当时莲花台上还没有建琉璃小楼，它显然只是一座露天平台，称做莲花台是就其须弥座式台基的形象而言的，倘若就其总体特征而言，即可称之为露台。第二，圣母殿前紧接鱼沼飞梁，可以排除殿前建造月台的可能。也就是说，在金代献殿创建之前，正对圣母殿的只有这座莲花台，因此，陈列供品，登歌献舞和表演百戏、杂剧，非此台莫属。第三，宋杂剧每场四至五人，规模不大，此台的面积不只足以演剧，同样也可以上-演社火节目。第四，如果莲花台上没有铁人，也就可能不设砖栏，则此台从位置到形制，便和宋代其他神庙露台完全一致，视为露台更无问题。第五，即使铁人一直立于此台的四隅，那也不会影响演出，反而平添了一些神秘气氛。这种气氛正是神庙祭祀所刻意追求和极力营造的。
我国古代露台之建，由来已久。《汉书文帝纪》载文帝“尝欲作露台，召匠计之，直百金”而罢早期文献中的露台多为独立建筑，但在后来的神庙里却是和大殿相连的。廖奔先生说：“这种和殿堂相连的露台，进一步发展为独立的形制，和殿堂脱离开来，成为与殿堂遥遥相对而设立于庭院中央的露台，就向戏台的建制迈进了一大步。”8此说诚是。宋代神庙露台比较普及，有些地方还创建了更加先进的舞楼，晋祠拥有一座祭神演剧的露台是很平常的事。反之，如果它既没有月台也没有露台，莲花台只起装点庙院的作用，那倒是很奇怪的事情了。
关于莲花台就是露台之事，不只晋祠现存碑刻概无记载，就连《晋祠志》及文管所的有关介绍，也只讲述它的“镇水”功能，从未提及它应当是宋代的露台。不过，金代河南中岳庙庙貌图碑和山西汾阴后土庙庙貌图碑里的露台，高平市西李门村二仙庙正殿前现存的露台，也都是后人根据其位置和形制指认的。我们不必因为没有明确记载，或没在庙貌图上清楚地标明“露台”二字，就对其台即为露台抱有怀疑的态度。据说，常之坦先生的《古台研究》(未刊稿)，已推测莲花台为水镜台建成以前的露台'頌，未得拜读。如是，则更坚定了我的看法。
山西神庙在北宋前期就已开始营造带有屋顶的戏台。真宗景德四年(1007)碑记，晋南万泉县(今万荣县万泉乡)桥上村后土庙有舞亭；神宗元丰三年(1080)碑记，晋东南沁县城关关帝庙建成舞楼；徽宗建中靖国元年(1101)碑记，晋东南平顺县东河村九天圣母庙“再起北殿，创起舞楼”'頫，皆是。与这些神庙舞楼相比，晋祠露台明显落后，却符合当时的礼制。宋代凡是朝廷和地方官府直接管理的神庙，都是只造露台而不修舞楼的。
关于宋代神庙露台的功能，宋人孟元老的《东京梦华录》在描述开封神保观庙会的热闹景象时，有非常具体的交代。他说：
其社大呈于露台之上，所献之物，动以万数。自早呈拽，百戒，如上杆、跃弄、跳索、相扑、鼓板、小唱、斗鸡、说评话、杂扮、商谜、合笙、乔筋骨、乔相扑、浪子杂剧、叫果子、学像生、倬刀、装鬼、功鼓、牌棒、道术之类，色色有之，至暮呈拽不尽
这些节目在当时统名百戏，也叫社火，“浪子杂剧”仅是其中之一。当时太原晋祠的社火，无论艺术样式还是表演水平，都不可能和京城开封相比，但它的庙会有杂剧和一些地方性的社火演出是可以肯定的。
金元两代是山西戏曲的黄金时期，这从晋南出土的当时墓葬戏曲砖雕、戏俑和舞楼模型、墓中和神庙现存的杂剧壁画、金元戏台、山西杂剧作家群的崛起几方面，都能够得到证实。至元十八年（1281）,河东山西道提刑按察使姜或，尝作〔鹅鸠天〕词二阙，其中“箫鼓声中倒玉舟”之句「淘，并非无由而发，现存唐叔虞祠献殿里的一组元代女乐塑像（见本辑彩版6）,正可成为此句的形象注脚。其时陈列供品，举行祭祀典礼，都已转移到金代即已建起的献殿里，故其莲花台的主要功能是上演杂剧。元代太原前有李寿卿、刘唐卿，后有乔吉等剧作家，戏班之活跃，神庙赛社演剧之盛，都可以想见。圣母殿前的莲花台，揭起了晋祠演剧史的最初篇章。
2.金代小型剧场：圣母祠献殿
献殿也叫拜殿、享殿、香亭、献亭、,享亭等（彩版3）,献、拜是就祭祀主体而言的，享是从受祭的神灵角度说的。献、享些什么？献、享祭品、礼节、音乐、歌舞和戏剧。神庙常以献殿为中心，形成一个小型剧场。圣母庙献殿之建，标志着祭祀与演剧场所的分离，祀神音乐歌舞和娱人大戏演出的分离，标志着民间赛社活动在强化虔诚酬神观念的同时，也强化了娱乐大众的观念。从戏剧史的角度看，这是一次非常明显、重要的进步。
献殿西距圣母殿29米，东距金人台15.5米，为金大定八年（1168）遗构。建筑采用单檐歇山顶制，黄琉璃屋脊，筒瓦覆布，绿琉璃剪边。面阔三间12.7米，进深两间7.6米，前后当心间辟门，宽达5米，两山及次间均在坎墙上安装直根栅栏，坎墙高0.9米。整体造型显得简洁而敞朗。四周设圆木柱，柱头置柄斗，阑额、普柏杭穿越柱头，断面成丁字形，不作任何雕刻。斗棋的立面高度超过柱高的三分之一，五铺作单杪单下昂，耍头为蚂蚱头变体，用材宏大，出檐深远。补间铺作，前后檐下各一朵，两山则只中间一朵，皆单杪单下昂，耍头昂形。殿内四椽枇伸出前后檐柱外，上置驼峰、托脚，用以承托平梁。平梁上置合楂、叉手、侏儒柱，承托脊樽。结构牢固。脊植题曰：“金大定八年岁次戊子辰月创建"，“一九五五年用原料照原样翻修前后各有楹联一幅，前曰：“圣德著千秋，维其佳而维其时，精神不隔；母仪昭万世，于以盛而于以奠，灵爽堪通。"后曰：“恭以致享，肃以迎神，其仪罔忒希沾泽；心不苟虑，身不妄动，式礼莫愆愿祝厘。”两联均已点明，这里一直都是举行祭祀圣母仪式的场所。
山西许多神庙的祭祀礼节，受宋代朝廷御宴的影响，形成了一种先是供盏献艺，然后上演大戏的礼神模式。供盏一般在献殿里举行，大戏则上戏台表演。前些年在晋东南潞城市南舍村发现的，明代万历二年（1574）手抄本《迎神赛社礼节传簿四十曲宫调》，就有这种模式的详细记录。如祭二十八宿之亢金龙时，于"前行说《三元戏竹》"之后，紧接着就是“第一盏：《万寿歌》曲子，补空，〔金殿乐〕”；“第二盏：靠乐歌唱，补空，〔倾杯乐〕”；“第三盏：梨园曲破，补空，再撞再杀”；“第四盏：《卢林相会》，补空，《鸿门会》"；“第五盏：《南蒲（浦）嘱别》，补空，戏《访友》”；“第六盏：《雄（熊）精盗宝》”；"第七盏：合唱，收队然后是“正队：《告御状》；院本：《错立身》；杂剧：《战吕布》"s，献殿演出的，多是些短小、热闹和喜庆的节目。
供盏中，歌舞节目之外，《卢林相会》、《南浦嘱别》，分别是传奇《跃鲤记》和《琵琶记》的单出戏。《访友》当即《山伯访友》的简称，与南曲戏文《祝英台》有关。明末清初，山西流行过青阳腔，民间称作青戏，这些都是青戏的单出戏。而《鸿门会》和《熊精盗宝》，分别出自杂剧《鸿门宴》和《西游记》，也是折子戏。其余星宿供盏剧目虽然皆有改换，但在献殿里只演单折的事实则相同。而正队（队戏的主体部分）、院本、杂剧，这三种不同时代层积起来的戏剧样式，则一律到戏台上演出。
当然，《礼节传簿》所记的，只是晋东南神庙的民间仪式。古代官方祭神，大多实行初献、亚献、终献之三献礼。自宋至明，晋祠的民间祭祀礼节今已不详。不过有一点是肯定的，这就是无论其礼节程序如何，总会有歌舞、折子戏的演出。歌舞、折子戏的演出场所一定在献殿，没有献殿的，则在正殿前的月台上演出。
金代献殿的创建，使晋祠拥有了一大一小两个剧场，而把敬神、娱神和单纯娱人的场所分离开来。从此，献殿陈列供品，举行仪式，表演小型的娱神歌舞和戏剧节目，分担了露台的部分功能。献殿封闭性很强的建筑格局，为祭神仪式及演出要有神秘性提供了保障。与此同时，露台专演成本大戏、娱乐大众的作用得到突出和加强。事实上，就明以前晋祠的建筑格局判断，不只是金院本，就连元杂剧也是在它的莲花台上演出的。
献殿东门外有铁狮子一对，再东为对越坊，对越坊南北即钟鼓楼。钟鼓楼建于明万历三十四年（1606）,重檐十字歇山顶。对越坊四柱三头，建在石砌的台基上，黄绿琉璃脊、瓦，九踩斗棋密置于檐下，额题“对越”二字。走过对越坊，再过会仙桥，就是水镜台，进入了明清两代重新建筑的新型剧场。
二、明清剧场
晋祠在元代没有创修舞楼的记载，仍在利用莲花台来祭神演剧，一如上述。直至明代末年水镜台拔地而起，这里的剧场的形制和规模才有大的改观。清代又在昊天神祠门前建起了钧天乐台，北门外的关帝庙戏台，南门外的白衣庵戏台，并给水镜台重新建造了前台。与此同时，唐叔虞祠和东岳庙的献殿也先后起建，加上圣母庙献，最终形成了一个中心剧场、一个辅助剧场、两个卫星剧场和三个小型剧场。晋祠如此多元、完善的剧场体制，在山西乃至全国也是独一无二的。
1.中心剧场：水镜台
水镜台位于金人台以东（彩版4）,二者相距40米，遥对圣母殿，是明清两代建造的戏台的组合。山西在明代就已形成给戏台取名的习惯，如介休洪山镇源神庙戏台取名“鸣玉楼”，运城盐池庙戏台取名“奏衍楼"，高平王何村五龙庙戏台取名“庆云楼”等,皆是。晋祠戏台的名字取自《汉书韩安国传》：“清水明镜，不可以形逃。'‘意谓忠奸、是非、善恶、美丑，一经搬演便显露无遗,有较强的“反映论”色彩。
明代戏台重檐歇山顶三间，已改作后台，创建于万历元年(1573),正脊宝阁下琉璃铭文“万历元年六月吉”等字，用望远镜依然可见。清代戏台单檐歇山元宝顶三间，用作前台。其后檐插进明代戏台上檐之下，而拆除明代戏台正面的下檐，后壁辟门，台前设磴，成一复合顶制的建筑整体。台上以软门隔断前后，软门上方正中悬挂着杨二酉手书的’‘水镜台”匾。整座屋顶后高前低，全用筒瓦，从正面看去，就像一道水波向下倾泻，更显雄伟、壮观。
合成后的戏台三面观，集中了明清殿台楼阁多种工艺。台基高约1.2米，宽18米，侧宽17.2米，平面接近正方形。舞台周回廊，圆木柱，台基四围设置白石勾栏。后台当心间辟门，次间各开一圆窗。上檐斗桃双杪五踩，补间铺作三朵，耍头为蚂蚱头。中悬“三晋名泉"之匾，面对山门以广招彿。下檐单杪三踩，不施补间铺作，上下转角均出由昂。舞台面阔9.63米，其中明间宽3.19米。屋内进深6.75米，其中原前台深3.95米，原后台深2.85米。梁架已被天棚封住，无法见其结构。
清代补建的前台，六楝五椽，进深6.2米，移柱造，面阔9.9米，明间宽5.4米，青砖壇地，表演区域比较宽阔。平柱高2.85米，角柱亦高2.85米，无明显柱侧角，柱头收分也很小。大额析上垫平板杭，六架梁头伸出檐外，插一含珠龙头，不施斗供。转角伸出龙头、象鼻，龙舌是用沙石雕刻成的。明间雀替为蝉肚形，镂雕云龙。次间花牙子骑马雀替，雕有香炉、云雀等。撩檐桁下为標三件式垂花。金桁之下设有一排植形垂柱，各插一杭伸出檐外，与外垂花柱相交。内看梁架结构简洁、牢固，外观木雕花团锦簇，美不胜收。上下场门之上，彩绘戏曲故事“木兰归乡"等。清代建筑讲究“凡木必雕，凡雕必美”，风格富丽，这座舞台就很典型。
水镜台的楹联，能够结合戏曲的起源、发展及其丰富的思想内容、表演技巧，揭示其社会价值、思想价值和审美特征。前台楹联有二，一曰：“临回望之广场，飘轻裾曳舞长袖，虽云优孟衣冠,而君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，大伦理都从丝竹管弦中抑扬绘出；呈角抵之妙戏，著假面拗真腰标，只属侏儒伎俩,则文文武武、鬼鬼神神、是是非非、奇奇怪怪，众情形竟自清词丽曲内婉转传来。”重点指出戏剧具有宽广的表现领域，可强化人伦物理，反映多方面的社会生活。其中的“优孟衣冠”、“侏儒伎俩"、“角抵之妙戏”，与中国戏剧的起源具有众所周知的密切关系。上下联开头均用东汉张衡《西京赋》描写百戏的语句，气势不凡。前台另一联曰：“笙歌韵管弦，皆是写炎凉世态；艳质回风雪，罔非传冷暖人情。”突出戏剧所反映的社会生活的复杂性，赞扬戏曲音乐的优美动听，戏曲艺人的天生丽质及其舞蹈、动作的急徐旋转之美。台内楹联只有一条：“吞刀吐火，飞剑舞轮，千班炫耀文明事；击筑弹筝，哦簧弄笛，一片承平雅颂声。”说明戏剧在武打、杂技、美妙的音乐声中，再现前人的文明业绩，承担着讴歌太平盛世的重要使命。后门楹联曰：“水秀山明无墨无色图画，鸟语华笑有声有色文章。”此与屋檐下“三晋名泉”之匾意味相合，给刚刚走进大院的游客吹来一股清新、温馨的空气。
水镜台前有一比较开阔的小广场，可容纳观众近千人。与晋东南明清神庙剧场不同的是，这里没有妇女专用的看楼，无以严格旧时代所谓的“男女之大防”，这是它唯一不太符合封建礼教的地方,却闪烁着一种试图突破某些束缚的思想光芒。
2.辅助剧场：钧天乐台
钧天乐台位于昊天祠外（彩版5）,背临智伯渠，面向山门，创建于乾隆年间，当地人习惯地呼为新乐台。台内软门之上悬挂今人书写的“钧天乐台”之匾。《列子周穆王》云：“钧天广乐，帝之所居。”此即其名称之所由来。张湛注云：“秦穆公疾，不知人。既寤，曰：'我之帝所，甚乐，与百神游。钧天广乐，九奏万舞，不类三代之乐，其声动心可知帝谓天帝，所居即指天宫。钧天广乐谓天宫之乐，天地间最美妙的音乐。用钧天乐台命名戏曲舞台，美化之意至为显然。
钧天乐台亦为复合顶制。前台歇山卷棚顶，后台单檐歇山顶，琉璃屋脊，筒瓦覆布，绿琉璃剪边。整体形状近似水镜台而规模较小。前台省却后檐而与后台结合，手法和水镜台相反。台基高1.9米，宽13.7米，侧宽10.7米，后台稍宽于前台，平面为凸字形。四面设护栏，高0.36米，前台的用白石望柱、白石华板，造型美观；后台周围的则以砖石砌就，比较简朴。舞台东侧设置台阶，以通上下。
后台五间为戏房，进深四椽五標4.2米，圆木柱，斗棋五踩双翘，平身科各一攒，耍头为变体。前台三间，彻上露明、移柱造，三面观，进深六標五椽4.5米，面阔8.5米，明间宽4.55米。圆木柱，均高3.08米，柱侧角、柱生起俱不明显。柱上铺设大额，不用平板析。斗桃五踩双昂，平身科各一朵，耍头均为含珠龙头。棋眼壁布满木雕或彩绘。明间正中出大斜棋，骑马雀替雕为云彩中站立的八仙。次间大额杭下有阑额，其下亦为雕刻华丽的骑马雀替。屋内省却六架梁，用十一踩斗桃直接垫起四架梁，梁上竖立二童柱加合楷撑起平梁，平梁直接垫起双脊，脊间为罗锅椽。屋顶瓦垄、垂脊随着罗锅椽卷过屋面，呈现出漂亮的元宝形状。檐下木构件的雕刻和彩绘美不胜收，密布的斗棋，简洁的梁架，彩绘以后，更使屋内显得富丽堂皇。台前楹联曰：“音入妙时如蟾宫绝调，像传神处拟才子奇书。'‘从音乐、剧情两方面颂扬这座戏台的实用功能，充满自豪之情。
《晋祠志》说钧天乐台：“背临智渠，筒瓦琲楹，倒映水面，影常逐浪东流。每当演剧，则笙簧丝竹之音，短唱高歌之调，洋洋乎无不铿锵而和谐。"E由于减省了六架梁，空间较为空旷，故其音响效果非常之好。刘大鹏十分欣赏这座戏台，只是在谈到水镜、钧天二台的创建目的时，明显保守。他认为：
古人建台原为布政宣猷计，非徒娱耳目、快观瞻而已。水镜、钧天二台专事演剧酬神，无关政治，亦何所取？意者，庸耳俗目不读经史，不娴礼义，是非得失之理昏昏焉，治乱兴亡之事茫茫焉，福善祸淫之道農瞭焉，一观演剧而可知古今，恍然于惠迪吉、从凶逆，惟影响之训欤？不然，剧者，戏也，非敬也。台上演剧名曰敬神，实属侮神，而何以相沿成俗，自唐以来永不之禁耶？昔汉武帝起召仙台于明庭之北，台上日撞碧玉之钟，挂悬藜之磬，吹霜条之覽，唱“来云"、"依日"之曲，使台下不闻歌管之声。后世建台演戏，其仿于斯乎！
在他看来，神庙创建戏台只有三个目的：布政、宣猷和教育民众。归结到一点，就是要为封建政治服务。猷，谋划也。宣猷就是宣传朝廷的政纲、政策和法令。具体论述中，除了他所主张的戏曲可以普及历史知识，使民众懂得历代兴亡治乱之理，以明辨是非、区别善恶之外，概无积极的思想价值可言。他认为，如果“专事演剧酬神，无关政治”，则此台之建便失去意义；认为“剧者，戏也，非敬也。台上演剧名曰敬神，实属侮神"，思想太过陈腐了。其实清末士子对待戏曲早就抱有赞赏的态度。如同治五年（1866）高平县北陈村府学廩膳生员廉敬的《重修舞楼碑记》即说：“戏者，戏也，胡为以奉祀事哉？意者稽前代之盛衰，镜人事之得失，善者足以为劝，恶者足以为惩，因于敬恭明神之时，式歌且舞，上以格在天之灵，下以昭前车之鉴乎？”显然，这样的认识要比刘大鹏高明多了。
不过，刘大鹏内心深处也很矛盾，一方面他认为演剧即侮神，甚不可取；另一方面，其实他也很爱戏曲。这从他在描述水镜台、钧天台文字的感情色彩中，从《晋祠志》里大量演剧赛会的记载中，都可以感受得到。于是他给出一个企图解决矛盾的理由，认为自古以来神庙建台演戏的作法相沿成俗，永不之禁，原因是继承了汉武帝建召仙台、台上奏乐歌唱的传统⑶，这是很牵强的，因为武帝好神仙而建台召仙，与刘大鹏所谓的布政、宣猷一一礼义教化目的，风马牛不相及，并非正统人士心中的样板。不过，有一点他却“歪打正着”，今天看来，汉武召仙台与神庙露台的起源的确有些瓜葛。廖奔先生也认为，召仙台其实就是一座“大露台”。
晋祠在清代钧天乐台以及下面要提到的昭格楼、“游戏三昧”台的创建，突破了传统的一庙一台的建制，使其神庙剧场更加繁荣，这是一次更加长足的进步。
3.卫星剧场：昭格楼与“游戏三昧"台
这里所谓卫星剧场，指的是晋祠庙外之庙的剧场，仍属晋祠的组成部分。《晋祠志》记载，晋祠庙外剧场盖有两处，一在北门外关帝庙，一在西门外白衣庵。
北门外关帝庙坐北向南，创建于明万历四十一年（1613）,清康熙五十六年（1717）、道光二十三年（1843）、同治二年（1863）重修。正殿三楹，奉祀关帝神像。殿左东北隅有禅院一所，正亭三楹，东屋三间。殿右为僧舍三楹。殿前东西配亭各三间，再前还有东西屋各三间。庙院比较宏敞。山门三门，正门两旁各辟小门一道。门有前廊，廊两侧各立一匹泥塑战马，左黄右赤，各塑有马夫。钟楼在东，鼓楼在西。门前五六步，左右蹲大铁狮一对。山门对面就是戏台，名曰“昭格楼按当地习俗，这里每年五月十八日祭祀，演剧赛会凡三日°負，也是一个热闹的去处。
白衣庵供奉观音菩萨，在晋祠西门外，坐北向南，创建年代不详，道光十八年（1838）予以重修，光绪十一年（1885）略作补葺。正殿三间，中奉白衣大士——观音神像。东屋五间，西洞三穴，洞南神厨三间。前门之东建有钟楼。庙院院墙高达二丈。庭院宏敞，有古树两株，并峙中央。门外有子母松两株，浓荫交映，气象森严。山门对面为戏台，颜曰“游戏三昧按照当地习俗，每年二月十九日观音“圣诞”，演剧赛会凡三天，同时祭祀附近凌霄阁内供奉的关圣帝君商）。
昭有彰明、显扬之义；格谓感通或推究。戏楼以昭格命名，显然有彰明事理、显扬人生大义的意蕴，是对戏曲思想内容的肯定。而“三昧”本梵语，佛教用来专指事物的要诀或精义。古人多认为“戏者，戏也”，戏曲的本质是一种虚构的娱乐艺术。明代胡应麟《庄岳委谈》即言：“凡传奇以戏文为称也，无往而非戏文也。”3）许道承《缀白裘十一集序》也说：“且夫戏也者，戏也，固言乎其非真也。”"戏楼悬以“游戏三昧"之匾，即在表明，戏曲虽然类同子虚乌有的游戏，不必当真，却有其要旨或精义在，等待人们去探讨、去领会。前引高平廉敬碑文中说的“稽前代之盛衰，镜人事之得失，善者足以为劝，恶者足以为惩”，“上以格在天之灵，下以昭前车之鉴”，应该就是清代学子对于戏曲“游戏三昧”的普遍认识了。
昭格楼和“游戏三昧"台，今天俱已不存，十分可惜！
4.清代献殿
晋祠清代又增加了两座小型剧场，一是唐叔虞祠献殿，一是东岳庙献殿。其时献殿的功能主要用于祭奠、奏乐和上演神戏，故其封闭性比以往要更突出一些。
唐叔虞祠献殿位于庙院中央，歇山卷棚顶，灰脊筒瓦，前后当心间辟门，六抹四扇，次间前后各开圆窗一道，东西两山砌墙。六架梁平置柱头之上，不施斗棋。屋内两侧各置元代乐伎塑像7躯（彩版6）,每排除各有一个男性小矮人外，其余为女乐。12位女性.43.艺人分别手持笛、箫、笙、琴、琵琶、三弦、小扁鼓、钱等乐器，形成一个正在演奏的乐队。人物身高与真人相仿，面孔圆润，腰胯较宽，体态丰满，服饰鲜艳。据介绍，这组女乐塑像原来并非晋祠之物，移来后安置在献殿里。但这还是很有味道的，正体现了神庙献殿的演乐功能。
旧时代每年三月二十五日，太原县知县要在这里举行祭祀，荐以柔毛刚鬣（羊、猪），跪拜如仪。祭文曰：
维某年岁次甲子三月二十五日甲子，承祭官太原县知县某（典史代，则称典史某），致祭于唐侯之神曰：惟神剪桐封晋，克绍周德。播王室之恩泽，千古贻麻；保唐地之疆圉，万民受福。声灵于以丕昭，祀典因之无教。兹当春暮，恭迎辰诞，谨具牲醴，式肇明裡。仰祈神鉴，享此清芬。尚飨!
《晋祠志》载有明代副都御史、山西巡抚苏祐所作的迎神、降神、送神词各一首，说是“使登歌焉”，即令乐人在献殿里演唱。其《迎神词》唱道：
春日兮载阳，万卉洁兮齐芳。抚春草兮纤露，载阳泽
兮未央。相群生兮永情，服旧德兮奚忘。秉玉圭兮下視，
振鸾和兮琳琳。岂吾人兮善享，怀遗土兮思皇。丽对越兮
暇豫，穆将愉兮乐康疽”
显然，这和古代官府制定的所有的祭祀乐歌一样，歌词是楚辞体的，却没有楚辞那股动人心魄的激情，也不如民间祭祀乐歌、乐舞那样生动活泼，今天读起来更是味同嚼蜡。
东岳庙献殿峙立于庙院中央，为单檐歇山顶三楹，山花向前，黄绿琉璃屋脊，筒瓦加琉璃剪边，四面敞朗。四角柱围成的方形砖墙，是近年补砌的，斗桃单下昂三踩。一名泰山庙，始建年代不详，道光五年（1825）、光绪三年（1877）曾经重修。庙居独立小院，坐北向南，东邻文昌宫，西北角接连昊天神祠。正殿悬山顶三间，中奉东岳大帝塑像，四壁绘有阴曹地府图（已毁）。殿前立奸臣秦桧之妻王氏像。整座庙宇只有正殿、献殿和一座极为简朴的山门组成，加之围墙甚矮，稍登高处即一览无余。
刘大鹏说，各地在东岳庙赛会之时，“为父母翁姑祈年者，求福求子者，甚至男女混杂，奔走若狂，藉敬神而售其奸。此等恶习他处多有，而晋祠独无，抑亦见一方之俗美矣”3）。其实，晋祠东岳庙的祭祀活动没有其他地方热烈，这和当地“俗美"与否无关,而是把求子、求福、为父母祈年之“男女混杂，奔走若狂”的场面，转移到了圣母、水母庙会时的缘故。这里和其他神庙一样，少数坏人“藉敬神而售其奸"的情形，始终都是存在的。
晋祠的祭祀演剧传统
晋祠神庙较多，从农历正月到九月，各庙主神的“圣诞"都有庆典，戏剧演出也就因此而接连不断。每年六月到七月，还有长达一个多月之久的祭祀圣母、水母及圣母出行活动，更把赛社戏剧演出推向高潮。《晋祠志》七、八两卷《祭赛》上下篇，概要记载了晋祠祭神演剧的民俗传统，卷三十五、三十七、三十八、三十九《河例》第五、八、九、十，也有演剧的零星记载。这是我们今天唯一可以釆信的历史资料，刘大鹏的功德匪浅。兹分岁时致祭与圣母、水母之祭两项，摘录并串联其演剧的活动于下，以见晋祠旧时剧场活跃状况之一斑。
一、岁时祭神演剧活动
所谓岁时之祭，专指春祈秋报以及各庙主神“圣诞”的特祭活动。凡是列于祀典的庙宇，一般要由地方官府的主官主祭，四河渠众有组织、有次序地参加。佛道寺观的祭祀，则由其住持自行主持，信众陆续前往焚香。其余祠庙则按照当地传统，由各界人士分别举行。不演剧的祭祀活动，这里从略。
1.正月初八日祀关帝
这是晋祠每年最早的一次赛事，是本镇商民有组织的祭祀活动，演剧三日，并开市贸易，规模盛大，非常热闹。初八日五更，关帝庙内烛炬辉煌，鼓乐喧園。全镇绅商士庶均整肃衣冠，跻殿拜祝，钧天乐台唱戏一出。这是庙会的开场神戏，专门献给关帝看的，属于祭祀仪式的一个组成部分，不接待一般观众，故于五更时分就上演。初八是正日，庙会当从初七日开始，至初九日结束，三天白天、夜晚都有戏剧演出。演岀地点除钧天乐台之外，也有水镜台，因为这毕竟是全镇商人主办的宗教活动，经费是相当充足的。
关帝诞辰是五月十三日，故除商人之祭而外，每年“圣诞”之期当地人还要醵钱设醴酒，献柔毛祭于各祠宇，以祈祷“磨刀雨”。五月正是农田急需雨水的时节。清代在五月十三日这天，朝廷也要派遣太常寺官员到关帝庙祭祀其刀马。庙里的刀是铁制的，重八十斤；泥塑的赤兔马高达二丈，鞍轉绣文，辔衔金色。祭祀队伍要以旗鼓、头踏导之，十分隆重。
《晋祠志》说当地居民“致祭惟循俗礼而行，并无仪节可观”。它说的“仪节"，指的是官府祭神之礼，即和俗礼相对、非常正式的礼节。晋祠关帝之祭更具民间性。
2.二月初三日祀文昌
本日是文昌帝君的“诞辰晋祠镇及其池桥、纸坊、塔院、长巷、大寺、王索等村乡绅文人学士，致祭文昌帝君于文昌宫。祭毕宴于五云亭，名“衣裳会隔岁演剧一次。全部费用由祭田所积盈余并众所醵之钱支付。
关于文昌的来历，除前面提到的魁星六府之说外，另有蜀人张亚子之说，又称梓潼神。《山西通志》引倪岳《正祀典疏》云，神姓张，讳亚子，其先越雋人，西晋丁未（287）二月三日生。早得异人《大洞诀》，凝真于蜀之梓潼山九曲溪上。因报母仇，徙居剑州之期曲山。仕晋，战殁，立庙祠之。唐明皇幸蜀，追封左丞。僖宗入蜀，封顺济王。宋咸平中，改封英显王。元代加号曰“辅元开化文昌司禄弘仁帝君”“气文昌帝君之称自此始。明景泰五年（1454）,敕赐文昌宫，岁以二月初三为帝君诞生之辰，遣官致祭。直至弘治元年（1488）,以其纯属无稽之谈，“其祠在天下学校者,俱令拆毁入清以后又死灰复燃，咸丰六年（1856）升为中祀，颁祭文、乐章，并同关帝庙，惟舞用羽籥。其庙甚多，一般乡村皆有。晋祠读书人的“衣裳会”，就是在这样的背景下成立、兴盛起来的。
《山西通志》说：“文昌帝君庙，府、厅、州、县岁以春秋仲月致祭。又二月初三日特祭。同日并祭后殿三代，仪同关帝。”并记其二月初三日祭文曰：
惟神功参橐钥，撰合乾坤。溯诞降之灵辰，三台纪瑞；庆中和之令节，九宇承晖。若日月之有光明，阐大文于孝友；如天地无不覆载，感至治于馨香。爰举上仪，敬陈芳荐，精诚罔教:，神鉴式临。尚飨!
晋祠文昌宫原来只有一间，旁配土屋数椽，道士带家属住在前院廊下，非祭期文人学士不至庙中。康熙五十一年（1712）有人倡议重振文风，并演剧三日，同人捐资若干，以其利息作为永久的修缮之费。乾隆三十八年（1773）,当地人移建其庙于今址。见杨二酉《补刻文昌祠祭唱题名记沪頌。五云亭是和文昌宫同时建起来的，位于文昌宫的东侧，是一南向的独立小院，有正亭三间、东西屋各三间。厨房建在小院的东南角，西南角则辟有月门，通往文昌宫。这里一直是读书人游憩之所，也是他们祭祀文昌之后举行宴会的地方。
清初，晋祠士子因倡文风而演剧三天，新庙落成后，又隔岁演剧一次，可知当时乡村士大夫们喜欢看戏的风气，业已普遍形成。
3.二月十九日祀白衣大士
本日是白衣大士的“圣诞"，晋祠商民祭祀于南门外白衣庵，兼祭关圣帝君于凌霄阁，演剧赛会凡三日。白衣大士即观音菩萨。佛教以二月十九日为南无光藏法王白衣妙德观世音菩萨的“圣诞”，以六月十九日为南无清静座主白衣满愿观音菩萨.'圣诞”，以十一月十九日为南无清凉宝山白衣自在观音菩萨“圣诞”。这里供奉的，当是白衣妙德观音。此地民间传言，祭日如果是晴天，庄稼就有好收成；倘若下雨，则诸物都将欠收，故其信仰非常虔诚。
凌霄阁位南向北，阁下穿洞，为南北通衢，坐落在白衣庵院外钟楼之东。阁内中间是关帝塑像，两侧是关平、周仓塑像。阁与庵为近邻，面对同一座戏台，所以祭祀白衣大士亦兼祭关圣帝君。民间相传，关老爷、观音菩萨都是戏迷，一并祭祀可以同时满足他们的看戏欲望，既可免其喜先疾后之争，又可以省却许多费用。这是一不聪明的办法。
白衣庵后有洞院一所，西洞四间，东洞四间，长年出租，此外还有地产数亩，故其祭祀演剧的经费也很充足。
4.三月二十日祀苗裔神
本日是子孙娘娘“圣诞”，当地民众祭祀子孙圣母于苗裔堂，演剧赛会凡三日o |
